Prevencija: značaj umjetnosti njegovanja života - tradicionalna kineska medicina

Anonim

Tradicionalna kineska medicina

Tradicionalna kineska medicina

Terapijska intervencija

Zdravstvena i energetska ravnoteža Podrijetlo bolesti Četiri elementa dijagnoze Terapeutske mogućnosti Prevencija: važnost umjetnosti njegovanja života
  • Zdravstvena i energetska ravnoteža
  • Podrijetlo bolesti
  • Četiri elementa dijagnoze
  • Terapeutske mogućnosti
  • Prevencija: važnost umjetnosti da hrani život

Prevencija: važnost umjetnosti da hrani život

Koncept prevencije karakterističan je za kinesku kulturu. U stvari, to je jedna od tema koja se često javlja ne samo u medicinskim tekstovima, već i u djelima najvećih mislilaca, konfucijanskih i taoističkih. Xun zi, poznati konfucijanski učenjak trećeg stoljeća prije Krista, kaže s tim u vezi da "pravi kralj počinje urediti svoju državu dok još uvijek prevladava stanje reda. Ne čeka da se pobune pobune. "

Sa svoje strane, Peking, klasik kineske medicine, kaže: "Sveti doktori ne čekaju da se očituje zlo da bi ga tretirali, već ga rješavaju prije nego što se manifestira. Čekati da se bolest očituje kako bi je otklonila i da se poremećaj riješi kako bi se nosio s njom je poput čekanja da budete žedni da se kopa bunar i čeka bitka za krivotvorenje oružja. Zar nije kasno? "

Koncept prevencije postao je važan i zahvaljujući kulturnim pokretima koji su se razvili u prvim stoljećima prije Krista i koji su kao cilj imali potragu za besmrtnošću, nazvanom chang sheng (dug život). Za Kineza, koji ima jedinstvenu viziju osobe, ideja besmrtnosti nije se odnosila samo na duh, već i na tijelo.

Potraga za "dugim životom" imala je snažan impuls u taoističkom polju tijekom doba Han (2. stoljeće prije Krista - 2. stoljeće poslije Krista). Velika zasluga ove škole bila je, zapravo, u isticanju života: propovijedajući odstupanje od svjetskih poslova i politike, ona je nastojala pratiti čovjeka prema većem razumijevanju tajni prirode i pomoći mu da otkrijte unutarnju vrijednost njegove unutrašnjosti. Učenja ove škole dovela su do otkrića vrijednosti sebstva (gui ji) i moguće punoće života (quang sheng), potvrđujući vrijednost osobnog života: sheng. Pozornost taoističkih adepa bila je usredotočena na osobni život i život prirode, ukratko, na sam život.

Čak je i za taoizam "dugi život" ezoterijski pojam (krajnji je cilj vještice zapravo roditi zametak besmrtnosti koji postepeno zamjenjuje smrtno tijelo suptilnim i eteričnim, što u trenutku smrti omogućuje da se povratak, fizički, u nebo, nediferenciranom), metode za rađanje ovog embrija su svima prikladne: profitacija esencija i vitalne energije, pravilna prehrana, seksualna disciplina, spokojan život i oslobođen strasti koje su uzrok bolesti. Iz ove koncepcije potječu sve higijenske prakse i metode naučene u različitim specijalnostima kineske medicine.

Dugovječnost, za drevnu kinesku misao, znači ne samo živjeti dugo, već i živjeti dobro. Znati živjeti prema drevnoj tradiciji znači "znati kako biti", znati kako održati energetsko naslijeđe koje dobivate rođenjem, a koje je ograničeno, održavati sklad vaše komponente u skladu, slijediti zakone svemira, ispraviti neravnoteže i izopačenosti koji se događaju u našoj duši kao i u našem tijelu. Grane medicine su im u službi: dijetetika, akupunktura, fitoterapija osmišljene su da isprave energetske neravnoteže prije nego što se bolest oslobodila. Ispravan odabir hrane, periodično izvođenje akupunkturnih sjednica, korištenje nekih biljnih terapija koje je dobro preporučio kineski stručnjak za biljnu medicinu, u kritičnim životnim trenucima (menopauza, razdoblja određenog stresa, starenje) može poslužiti da se ne razbolite.

Zanimljivo je da termin "prevencija", ako se prevede na kineski, postaje yang sheng, "umjetnost hranjenja životom"; stoga se nikad ne odnosimo samo na prehranu tijela ili na duh, već je naznačeno da pustimo da qi, krajnji sastojak svega, kruži s maksimalnom fluidnošću i harmonijom kako bi se stalno nadopunjavalo životni potencijal svakog od njih živo biće.

Izraz je vrlo artikuliran, jer je pod utjecajem obje misli iz kojih proizlaze teorijski temelji kineske medicine, odnosno konfucijanizam i taoizam. Ako želite dobro živjeti, morate slijediti niz pravila koja se odnose na to kako dobro jesti, znati disati, znati prilagoditi se u četiri godišnja doba, znati odmarati i raditi ispravnu tjelesnu aktivnost (konfucijanski regulatorni aspekt prevencije), s druge strane to je dao mnogo važnosti unutrašnjosti. Još u petom stoljeću prije Krista, Kinezi su tvrdili da strasti čine ljude bolesnima i proučavali su njihove učinke na sve organe i cijeli organizam. Izraz "napadati", koji su drevne klasične knjige koristili za označavanje štetnog djelovanja određenog stanje uma, znači da je strast sposobna narušiti energetsko stanje ravnoteže određenog organa, umanjiti funkcionalnost njegovog najviše fizičkog dijela i promijeniti stanje svog Shen-a.

Medicina je, dakle, uz pomoć filozofije naglasila važnost činjenja unutarnjeg putovanja koje vodi do "samoposedovanja", kao fakulteta koji svjesno vodi nečiji život u potrazi za vlastitim blagostanjem, također shvaćenim kao sposobnost pronalaženja vlastitog zadatka i u potpunosti ga izvršiti. Drugo, podučavao je kako provoditi tehnike poput "umjetnosti praznine srca", čiji je cilj da duša bude mirna u bilo kojoj situaciji, čak i negativnoj.

Za kinesku medicinu srce je najvažniji organ: ono kontrolira vitalne procese cijelog organizma, koordinirajući aktivnosti svih ostalih organa; to ovisi o potrazi za znanjem i samo-istinom, srećom ili nesrećom, zdravljem ili bolešću, dugovječnošću ili preranom smrću. Da biste izvršili taj vitalni zadatak, srce mora biti u "praznom" stanju. Kineska medicina, već iz prvih stoljeća prije Krista, preporučila je ne opterećivati ​​srce, jer srce preopterećeno osjećajima i strastima muči srce i to njegovo stanje štetno za zdravlje.

Mnogi drevni tekstovi, polazeći od ovih razmišljanja, formulirali su xin shu, upravo "umjetnost srca", kao sposobnost da ovom organu vrati svoju ulogu suverena i omogući mu da vlada nad pojedincem. U taoizmu fizičko zdravlje ide ruku pod ruku s duhovnim zdravljem; praviti „prazninu srca“ znači učiniti srce središtem, svetim prostorom koji omogućava da ostane pristalica vlastite prirode i komunicira s duhovnim izvorima. Zahvaljujući raznim tehnikama, "umjetnost srca" omogućava vam stvaranje praznine da konačno dostignete samo-posjedovanje: u prazno srce ništa se ne zalepi nepažljivo, ništa ne zauzima nepotrebno mjesto, ali sve je dobrodošlo i odvaženo za ljudski i duhovni rast koji vodi do istinskog blagostanja.

Tehnike održavanja zdravlja su različite vrste: higijenske prakse poput disanja; razni oblici meditacije, kontemplacije, vizualizacije; razne vrste gimnastike kao što su taiji quan, qi gong i gong fu, drevne borilačke vještine i sada zdrave tehnike koje se mogu koristiti za borbu rukom u ruku. Kineska tradicija također smatra da vježbu nekih umjetnosti poput kaligrafije i glazbe smatra vrlo korisnim za zdravlje.

Važne su sve tehnike „hranjenja dahom“, tj. Kozmički qi, osnovno načelo svake žive stvarnosti, koje čovjek može apsorbirati disanjem. Disanje je čin hranjenja za tijelo, kao stalna i ritmička razmjena između pojedinca i okoline.

"Tijelo je rezidencija Shena. Ako duh i dah stanuju u tijelu, čovjek je zdrav i jak, ako su raspoređeni, srce slabi. Tko želi zaštititi svoje tijelo, prije svega smiruje svoj duh i dah. Dah je majka duha, duh sin daha. Ako su duh i dah ujedinjeni, to je dug život. Ako želite umiriti svoj duh, morate čuvati izvorni dah. Kad izvorni dah uđe u tijelo, duh stiče mir i dah nečijeg tijela postaje poput oceana. Kad je dah snažan, srce je u miru, a um miran. Držite se stalno u podrijetlu Taoa i prirodno ćete postati sveci, dah će komunicirati s duhom, a duh s vašom dubokom prirodom ".

U toj viziji, na koju utječe taoistički misticizam, tijelo je "kosmizirano" i ovjekovječeno: to je dom Šen i kozmičkih energija, to jest "Ono što stvara život".

Jednom kad se tao, to je način koji stalno animira svijet, ponovno otkriva, čovjek ponovno otkriva proces koji vodi do pune vitalnosti, jednostavno puštajući život da teče; Jednom kada je spokoj ponovno otkriven, vitalnost se razotkriva, život teče u punini i čovjek se uspijeva udati za njegove ritmove, poput udara i protoka mora, poput isticanja i nadahnuća vitalnog daha.

Vratite se na izbornik